Taijiquan a prepojenie s Čchi
Kedykoľvek predstavujem Taijiquan a Čchigong novému publiku, vždy som sa chcel spýtať, "Aký je rozdiel medzi Taiji a Čchigong?" Chcel by som prejsť s mojím publikom zoznam atribútov pre Taijiquan a pre Čchigong. Rád by som sa pozrel na podobnosti a rozdiely medzi nimi a prišiel na jednoduchý záver, že Taijiquan je forma Čchigong so sebaobrannými aplikáciami. Takže tak. . . Až kým by som nebol požiadaný odpovedať sa nadväzujúcu otázku, "Je potom Kung Fu tiež forma Čchigong?" "Áno," odpovedal by som. "Všetky Čínske bojové umenia sú formy Čchigong. Fakticky, na najvyššej úrovni nie sú rozdiely medzi Kung Fu, Tai Ji Quan a Čchigong." V tomto majú všetci zmätok.
Myslím si, že zmätok príde, pretože naša západná logika učí, že ak A je A, potom nemôže byť A + B v rovnakom čase. Máme tendenciu sa rozčleniť veci, ktoré musíme urobiť, alebo ktoré sa učíme intelektuálne. Nie je tu miesto pre integrované myslenie. Špecializácia je na dennom poriadku. Nie je nezvyčajné, že niektorý učitelia radia svojim študentom, neštudovať Taijiquan a Kung Fu súčasne. Hovoria, že jedno je interné umenie a druhé je externe umenie a že tieto dve nemáme miešať dohromady. V súčasnej dobe máme Kung Fu turnaje, oddelené od turnajov vnútorných umení. Guoshu je považované za skutočné Kung Fu zatiaľ čo Wushu nie je. Meditácia nie je Kung Fu a Chen štýl Taijiquan nie je to isté ako Taijiquan štýlu Yang a tak ďalej. Aké nepochopenie podstaty čínskych bojových umení a rozmanitosti jej prejavov!
Vezmime si Taijiquan ako príklad. Od jaho
skromných začiatkov v dedine Chenjiaguo, máme teraz veľké množstvo rodinných a
"oficiálnych vládnych" štýlov, rovnako ako zreteľné rozdelenia medzi
tým, čo by Tung Ying-Chieh nazval bojový a civilný aspekt Taijiquan.
Citujúc pasáž z Tungovej tajnej metódy, ako ju preložil Douglas Wiley: "V Tai Chi Chuan, schopnosť kultivovať sa fyzicky i duchovne, ale nie sa brániť, je civilný aspekt. Schopnosť brániť sa, ale nie kultivovať seba sa, je bojový aspekt. " Ďalej pokračuje "Schopnosť učiť ľudí umenie seba-kultivácie a sebaobrany, obe kultiváciu a použitie, je kompletné občianske a bojové Tai Chi."
Namiesto integrácie bojových a civilných zložiek Taijiquan teraz máme učiteľov, ktorí sa špecializujú na Taijiquan je bojové umenie, alebo ako zdravotné a liečebné cvičenia, alebo Taijiquan ako filozofiu a spôsob života. Nechápu, alebo odmietajú uznať, že Taijiquan vo svojej kompletnej podobe, je integráciou sebaobrany, sebapoznania a vlastného blaha.
Je dobrým obchodom inzerovať: "Pravé Taijiquan slabne, pretože v pravom Taijiquan ide o boji a nikto už nevie, ako bojovať s Tai Ji Quan okrem mňa". Alebo, " Pravé Taijiquan je o seba-osvietení. Môžeme vám ukázať cestu, pretože náš učiteľ je Taoistický mních a učíme Taoistický Taijiquan". Týmto spôsobom, je Taijiquan zjednodušený a upravený do jasného čiernobieleho obrazu, aby ho predávali dôverčivej verejnosti. Je to hrubá dezinterpretácia Tai Ji Quan, čosi ako snažiť sa nakresliť Yin / Yang diagram s priamkou cez stred. Priamka rozdeľuje kruh do dvoch samostatných polovíc namiesto toho, aby ich držala spolu v dynamickom napätí ako to robí linka "S" vedená cez stred.
Čo je to za sila, ktorá drží spolu protiklady v dynamickom napätí? Dostal som na túto otázku odpoveď, keď som sa raz spýtal svojho učiteľa, majstra Chen Xiao-wang, "Čo je podstatou Tai Ji Quan?" Čakal som komplexnú odpoveď. On namiesto toho jednoducho povedal, "Je to všetko o interakcii Jin a Jang a cirkulácii Čchi." Povedal, že Čchi, naša životná sila, je tak trochu ako elektrina. To si vyžaduje správnu polaritu negatívneho a pozitívneho, alebo Jin a Jang dynamiky pre to, aby mohla prúdiť. Pohyby Taiji, ak sú správne vykonávané, so správnym dýchaním a zámerom mysle, poskytujú polaritu k aktivácii a udržiavaniu prúdenia energie čchi, aby vyživovali naše telo a našu myseľ. Choroby sú výsledkom blokád a nedostatku čchi, čomu môže cvičenie Taijiquan zabrániť. Sedem emócií má vplyv na naše zdravie a pohodu, pretože sú tiež formou blokovania čchi. pokiaľ nezískame kontrolu nad naším obehom čchi, nemáme nádej byť zdravý, nieto byť osvietený.
"A čo sebaobrana s Taijiquan?" Spýtal som sa. Odpovedal, že bojovať znamená uvoľniť sériu koncentrovaných dávok vašej čchi. Fajing je explózia toku čchi. V Taijiquan, nemáte vopred naplánovať svoj boj, budete reagovať na súperov útok v ovzduší uvoľnenej bdelosti. Klasici hovoria: "Tam, kde ide myseľ, bude čchi nasledovať a výsledkom je akcia." Strach a napätie bude brániť nášmu toku čchi. Musíme ostať uvoľnený po celú dobu boja s našim súperom. Môj učiteľ bez varovania pokračoval s úderom dlane na moju hlavu. Bez rozmýšľania som úder blokoval zdvihnutím ruky. On sa usmial a povedal: "Tu si," Biely žeriav rozťahuje krídla!"
Ďalšie zrejmá otázka je: "Ako si získať toto prepojenie Čchi a obehu Čchi?" Opäť odpovedal stručne: "Tým, že najprv získame pocit toho." Povedal, že dôvod, prečo opakujeme v Taijiquan pohyby pomaly a rozvážne, znova a znova, je ten že takto môžeme postupne začať cítiť čchi na našom tele. Robíme navzájom tlačenie rúk preto, lebo naše čchi môže byť takto dané pod tlak, aby sme otestovali jeho pripojenie (Peng jing). Ak náš postoj nie je vyrovnaný, naše čchi sa zlomí a my sa prevrhneme. Ak stratíme koncentráciu alebo stratíte pocit spojenia čchi v našom tele, budeme sa "preniknutý" a budeme takisto odtlačený. Vnímame a reagujeme na vonkajší svet prostredníctvom našich piatich zmyslov. Bez pociťovania, alebo zvyšovania povedomia o čchi v nás, nežijeme naozaj.
Jednoduchý spôsob, ako sa dostať do kontaktu s našou čchi je robiť "Zhan Zhuang", alebo "postaviť sa ako kôl". Jeden z najranejších odkazov na Zhan Zhuang objavili v starovekej Taoistickej klasike, Tao Te Ching: "Stáť sám a nemenný, je možné pozorovať každú záhadu, súčasnosť je v každom okamihu a neustále pokračuje - to je vstupnou bránou do neopísateľných zázrakov".
V skutočnosti je Taijiquan plný pozícií Zhan Zhuang. Napríklad, prvý pohyb, príprava Taijiquan, je v skutočnosti rovnaký ako Wuji Zhuang. Môžete jednoducho stáť s nohami od seba na šírku ramien, a pomaly kultivovať svoje čchi v oblasti Tantienu. Kým stojí, mali by ste dodržiavať všetky zásady Taijiquan, ako je: Držte si energiu v hornej časti hlavy ľahkú a citlivú. Poklesnite hrudník a zdvihnite chrbát. Uvoľnite pás. Rozlišujte plné a prázdne. Poklesnite ramená a spustite lakte. Použite myseľ a nie silu. Zjednoťte hornú a dolnú časť tela a zjednoťte vnútorné a vonkajšie, a tak ďalej. Pokiaľ budete stáť päť až desať minút, začnete sa cítiť blokády a zmätok v tokoch čchi vo vašom tele. Budete cítiť bolesť v niektorých častiach tela a nuda vám môže nahovárať, že ste blázon. Ak vytrváte a prevediete úpravy po pozorovaní vášho držania tela, budete vedome pozorovať svoj dych a pozorovať svoju myseľ, postupne získate pocit plnosti čchi vo vašom Tantiene. Keď sa naučíte upravovať držanie tela, upravíte si svoj dych a zrovnáte svoju myseľ, bude sa vaša čchi postupne šíriť po zvyšku vášho tela, a zlepší celú vašu prax.
Konečným výsledkom je vysoko energetizované telo, ktorého štruktúra môže byť prirovnaná na trojrozmernému bicyklu. Náboj kolesa je dolná časť Tantienu, so svojou čchi rozloženou po obvode kolesa, ktoré je telom a končatinami, a je pripojený k centru miliónmi pastorkov čchi. Je dôležité, že ste vo svojom strede za všetkých okolností, inak pastorky čchi sa zlomia a vaše koleso sa prepadne na jednu kopu ako sa budete pohybovať z jednej polohy do druhej (obrazne povedané). Môžete cvičiť Taiji formu ako sériu spojených Zhan Zhuang postojov, aby ste zabezpečili, že vaše čchi zostane spolu a koncentrované vo forme.
Howard Choy
Preložil Peter Filo